Отдых в Японии: Святилище Исэ Дзингу

Природная красота этих мест поражает. Поросшие густой зеленью холмы, нетронутые леса. Согласно легенде, в начале первого тысячелетия император Суйнин попросил свою дочь, предназначенную в жрицы главной богини синтоистского пантеона Аматэрасу, подыскать место для устройства святилища этой богини. Аматэрасу Омиками ("Великая, священная богиня, сияющая на небе"), в японской мифологии богиня солнца и прародительница японских императоров, глава пантеона синтоистских богов. Как утверждают древние рукописи, принцесса Яматохимэ, дочь императора Суйнина, путешествовала по стране в поисках места, где можно было бы хранить священное бронзовое зеркало (ята-но кагами), доставшееся императорскому роду от богини Аматэрасу. И вот, побывав в Исэ, принцесса услышала голос Аматэрасу. Богиня повелевала построить храм на этом месте. Сама Яматохимэ стала первой жрицей нового храма. Начало строительства храма в Исэ относят к III веку.

Официальное название храма Исэ - просто "Храм" (без прибавления географического названия Исэ). Таким образом его отличают от других синтоистких храмов, вершиной которых и является этот «храм храмов». Комплекс состоит из двух групп храмов - Гэку (Внутреннее) и Найку (Внешнее).

Более древние Гэку расположены в самом центре городка Исэ. Храмовые постройки разбросаны по территории прекрасного парка. К основному храму Аматэрасу ведет длинная аллея вековых криптомерий, на которой установлено несколько огромных ворот - тории. Гэку - императорский храм, где монарх как первосвященник синто совершает важнейшие религиозные обряды, в частности, перед своей коронацией император Акихито провел здесь ночь, в одиночестве общаясь с родоначальницей. Здесь хранится один из символов императорской власти - зеркало, которое считается воплощением души Аматэрасу.

У подножия горы Симадзи, в 6 километрах от Гэку, был возведен Найку, посвященный божеству 5 злаков (покровителю сельского хозяйства и ремесел) - Тоёукэ-оками. В нынешнем виде он был восстановлен по древним чертежам в 1744 года. Чтобы достичь Найку, нужно было пройти под внешними воротами-тории, пересечь каменный мостик над рекой Исудзу и вновь пройти под тории на другом берегу. Там находился выдолбленный из камня бассейн с водой, которой надо было омыть руки и прополоскать рот в знак очищения перед богами. Внутренний и Наружный храм почитаются за святые места и закрыты для обычных людей. Можно только стоять за четырьмя рядами параллельных заборов и всматриваться в крыши главных святилищ.

По своей архитектуре комплекс Исэ Дзингу очень прост, но суров и значителен. Основные строения Гэку и Найку - это стоящие на мощных сваях небольшие четырехугольные здания из некрашеных, но тщательно обработанных бревен кипариса, покрытые толстой соломенной двускатной кровлей, по коньку которой идут толстые перекрещенные балки. Глядя на них, невольно поддаешься очарованию простоты и величия.

Начиная с VII века каждые двадцать лет Исэ Дзингу становится местом проведения красочных церемоний, именуемых Сикинэн Сэнгу. Раз в 20 лет главных богов религии синто, обитающих в храмах Исэ, из старых храмов переносят в новые, только что построенные по образцу старых. Как уже говорилось выше, комплекс включает в себя не только «внутренний» (Найку) и «внешний» (Гэку) храмы, но и еще 14 второстепенных храмовых построек, а также 65 строений, имеющих отношение к храму (священные ворота Тории, сокровищница, зал подачи «божественной» еды, мост Удзи, ведущий к храму Найку и т.д.), - всё это тоже полностью перестраивается. Одновременно с перестройкой храмовых строений проводится полной обновление «божественных одеяний» (одежда богов, расчёски для богов и т.д., - 525 разновидностей !), общее количество которых составляет 1085 предметов, и «божественных сокровищ» (музыкальные инструменты, мечи, благовония и т.д., - 189 разновидностей !), общее количество которых составляет 491 предмет. Весь этот «божественный инвентарь» раз в 20 лет делается для храма наиболее известными деятелями прикладных искусств Японии, причём делается бесплатно.

В этом, на первый взгляд парадоксальном, деянии скрыт большой смысл. Здание в том виде, как оно было построено, всегда находится в гармонии с окружающей природой. Храм всегда и древен и нов, это начало начал японской культуры, и каждый японец видит его таким, каким он был изначально. Впрочем, вызвано это не только сугубо божественными обстоятельствами. Храмы Исэ, точно так же, как и многие другие святилища синтоизма, возводятся из дерева. За два десятилетия солнце, ветер, дожди, тайфуны наносят невосполнимый ущерб храмовым постройкам. К тому же жрецы требуют периодического очищения храмов от заносимых извне грязи и скверны. Короче говоря, каждые 20 лет обитатели святилищ Исэ Дзингу вынуждены перебираться на новое место.

Император Тэнму официально утвердил процесс перестройки, после чего его жена, императрица Дзито в 690 году и провела это священное действо впервые. Традиция этих важнейших синтоистских церемоний насчитывает уже 13 веков. На протяжении многих веков перестройка храма Исэ являлась своего рода масштабным и очень дорогостоящим государственным проектом, который проводился силами всей страны каждые 20 лет. С тех пор 20-летняя последовательность нарушалась только дважды. Между 1443 и 1585 годами, когда страну сотрясали междоусобные войны, на протяжении более 120 лет Храм не перестраивался. И плачевное состояние страны сразу по окончанию 2-й мировой войны вынудило отложить запланированную на 1949 год перестройку (59-ю по счёту) на 4 года. Кроме того, завершение войны положило конец и закону о государственной поддержке религии (политика и религия были разделены, государству запрещалось учавствовать или вмешиваться в ход религиозных процессов), поэтому послевоенные перестройки храма проводятся только на деньги, собранные обычными гражданами.

Аматэрасу - «фамильная» богиня императорского рода.

Согласно японским легендам, богиня солнца Аматэрасу, правившая небесами, отправила на землю бога грома Такэми-Кадзути, для того, чтобы тот усмирил буйных местных богов Куницу (прим. 1) и получил в свои владения земные края, отобрав их у предводителя богов Куницу, которого звали Окуни-Нуси-но-Микото. После этого Аматэрасу передала своему внуку Ниниги-но-Микото священные символы правителя (бусина из драгоценного камня «магатама», зеркало и мечь) и с наставлением «правь плодородной страной» отправила его на землю. Ниниги-но-микото, в сопровождении 8-ми небесных богов, спустился с небес в районе Такатихо (южная часть Японии, остров Кюсю).

Правнук Ниниги-но-микото, является первым легендарным правителем Японии - императором Дзимму (прим. 2). Император Дзимму начал подчинение Японии именно с юга, - с острова Кюсю он переплыл Внутреннее Японское Море и высадился в районе Кумано (нынешняя префектура Вакаяма), откуда его войско продвинулось на север, достигнув равнины Нара, на которой и было основано первое централизованное государство страны - королевство Ямато. Данная легенда достаточно наглядно представляет нам процесс продвижения на север предков нынешней императорской семьи, - скорее всего выходцев с южного острова Кюсю, занимавшихся в основном выращиванием зерновых культур (риса). В ходе продвижения они подчиняли себе всё большее и большее количество влиятельных кланов, правивших до этого в восточных и северных районах Японии.

Таким образом получается, что Аматэрасу долгое время была «фамильной» богиней императорского рода. Однако со временем понятие «фамильности» стёрлось, и богиня солнца стала сначала предметом почитания жителей локального королевства Ямато, а потом - и всех жителей Японии.

На первый взгляд кажется странным тот факт, что фамильный храм императорской семьи расположен не в районе Нара, где долгое время находилось первое в Японии государство (королевство) Ямато, а в достаточно отдалённом районе Исэ. На самом деле, первый «храм храмов» находился именно в Ямато, после чего он «переезжал» с места на место десятки раз до тех пор, пока не нашёл своё окончательное пристанище в Исэ (переезд храма с места на место также достаточно подробно описывается в старинных японских легендах). Мы не будем углубляться в дебри истории, остановившись на наиболее правдивой версии, - район Исэ являлся своего рода передовым постом в продвижении влияния королевства Ямато на восточные регионы страны. Скорее всего именно поэтому «храм храмов» и был перенесён сюда в качестве «защитника и покровителя» новых земель.

Примечание 1. Боги небес и боги земли. Императорский род и добровольно подчинившиеся ему влиятельные кланы преклонялись перед богами небес в лице богини солнца Аматэрасу. Жители же насильно подчинённых государством Ямато регионов преклонялись перед богами земли в лице Окуни-нуси-но-Микото, которому посвящён второй по значимости синтоисткий храм Японии «Идзумо-Тайся», находящийся в префектуре Симанэ.

Примечание 2. Согласно современным историческим исследованиям, императоры с 1-го по 9-е поколения были просто вымышленными персонажами. Сам титул «император» появился только в конце 7-го века, а до этого использовался титул «Оокими» (король, правитель). Храм Исэ был построен в эпоху, когда правители Японии еще не именовались «императорами», но для удобства повествования мы будем использовать именно это слово при описании истории развития храма.

Тоё-Укэ бог сельского хозяйства и ремесел.

Что же касается божества Тоё-Укэ, то согласно легенде храмовая постройка в его честь появилась рядом с «внутренним» храмом богини Аматэрасу после того, как 21-му императору Японии Юряку приснилась богиня Аматэрасу, которая жаловалась на то, что не может в одиночку спокойно принимать пищу, попросив императора «позвать» божество Тоё-укэ, с которым ей будет спокойнее и веселее. Божество Тоё-Укэ также известно под именем Микэцу-ками, что в прямом переводе означает «бог еды». Согласно легендам, именно Тоё-Укэ посадил в Японии 5 основных злачных культур (рис, ячмень, чумиза, просо, бобы) и обучил людей шелководству и изготовлению сакэ. Видимо поэтому божество Тоё-укэ и считается «ответственным» за сельское хозяйство и ремёсла.

Как и подобает богу еды, во «внешнем» храме Гэку, посвящённым Тоё-Укэ, каждый день утром и вечером проводится церемония преподношения пищи. Божественная пища состоит из воды, соли, риса, а также выращиваемых (и вылавливаемых) в то или иное время года овощей и морепродуктов. Чистейшая вода каждое утро и вечер достаётся из особого колодца, расположенного на территории храма. Соль для бога привозят из местечка Футами (10 км от храма), где расположен «храм соли», - Мисио-дэн. Здесь морскую соль варят первобытным способом, после чего она затвердевает при процессе прожарки. Божественный рис выращивается на особом рисовом поле (находится на территории храма) по древней технологии, не меняющейся уже на протяжении 1500 лет. Во время варения риса огонь «добывают» также самым древним способом, - трут деревянные палочки друг об друга.

Кроме вышеуказанной церемонии, в храме Исэ ежегодно проводится более 40 различных сакральных праздников, наиболее важными из которых является служба с молитвами за богатый урожай (февраль) и преподношение самим императором нового урожая риса богине Аматэрасу (октябрь).

Так почему же обязательно раз в 20 лет?

Исторические источники достаточно точно указывают на начало традиции перестройки храма, - 690 год. Тем не менее, нет точного объяснения того, почему перестройка должа была проводиться на постоянной основе, и почему был выбран срок именно в 20 лет. На этот счёт существует несколько версий.

Согласно первой версии, храм изначально был выполнен в архитектурном стиле «Такаюка» - «постройки на деревянных сваях», который даже для 690-го года уже являлся старинным (стиль «такаюка» был распространён в эпоху Яёй, 3 век до нашей эры - 3 век нашей эры). В отличие от зданий, при строительстве которых применялись опорные краеугольные камни, постройки в стиле «такаюка» (необработанные брёвна просто вкапывались в землю, и на них потом уже строилось здание) не были защищены от дождей и ветров, поэтому достаточно быстро приходили в негодность. В 7-м веке, когда началась традиция перестройки храма, уже существовали технологии лакирования брёвен, установления краеугольных камней и т.д., тем не менее люди той эпохи уже понимали всю ценность поддерживания традиций, поэтому не смотря на многочисленные новинки в архитектуре они продолжали строить храм согласно изначальной, древнейшей технике строения, переделывая его раз за разом когда тот приходил в негодность.

Согласно второй версии, синтоизм всегда пропагандировал чистоту и свежесть. Ветхое здание, даже если оно еще вполне пригодно к использованию, убивает божественную энергетику жизни, поэтому чтобы «омолодить» силы богов храм систематически перестраивали.

Согласно третьей версии, ответ нужно искать в истории императорского рода. Столица страны, в которой проживал император, менялась каждый раз одновременно со сменой императора. Таким образом столица «гуляла» по стране вплоть до конца 7-го века, когда было решено построить постоянную столицу (Фудзивара-кё, прим. 3), а вот традиция обновления была после этого «передана» храму Исэ.

По разным версиям, срок в 20 лет был выбран потому, что в древние времена продолжительность жизни была очень короткой, и чтобы успеть передать методику строения храма из поколения в поколение 20 лет было оптимальным сроком. Другие считают, что 20 лет - это максимально возможный срок хранения риса. Существует версия, что 1 раз в 20 лет новый год и наступление весны (по китайскому календарю) совпадают. Тем не менее, ни одна версия не имеет обоснованных доказательств своей правоты. Перестройка храма - это не привилегия только храма Исэ, - раз в 30 лет перестраивается храм Сумиёси в Осака, а раз в 60 лет - храм Идзумо в префектуре Симанэ. Так что даже сроки перестройки не одинаковы.

Примечание 3. Столица Фудзивара-кё (префектура Нара, город Касихара) являлась первой и самой большой столицей страны на протяжении всей истории Японии. Строительные работы начались в 690 году, а в 694 году сюда переносится столица, которая находилась здесь на протяжении 16 лет (до переноса столицы в Хэйдзё-кё (город Нара)).

Подготовка к фестивалю начинается за 8 лет.

При перестройке храмового комплекса Исэ используется более 10 тысяч брёвен японского кипариса «хиноки». Горы, в которых происходит вырубка кипариса, получают название «священных», - в основном это горы, находящиеся позади храма, а также горы близлежащих префектур Вакаяма и Гифу. На то, чтобы срубить, доставить в храм, высушить и подготовить к постройке необходимое количество брёвен уходит практически 8 лет.

До завершения перестройки храма проводится более 30 религиозных фестивалей. Первый фестиваль - Ямагути-сай - проводится у подножия «священных» гор. Во время фестиваля люди просят богов гор дать им благополучно завершить рубку и вывоз брёвен. Далее следует фестиваль, который символизирует начало процесса рубки, фестиваль по перевозу брёвен на территорию храма, фестиваль по освящению текстильных заводов, изготавливающих «божественные одежды», фестиваль по освящению нового участка земли под храм, фестиваль о безопасности работ во время строительства и т.д.

После окончания всех подготовительных работ, за 1 год до самого фестиваля начинается процесс строительства нового храма, - на новом участке земли устанавливают опорные столбы, на них водружают коньки, кроют крышу. Работы заканчиваются как раз к началу фестиваля. Финалом этой грандиозной перестройки является священная ночная служба Сэнгё-но-Ги, во время которой священные зеркала, символизирующие собой богов Аматэрасу и Тоё-укэ переносятся из старого здания храма в новое. Служба проводится в октябре.

Простонародные фестивали - «бревновый» и «каменный».

Основными участниками практически всех процессов, связанных с перестройкой храма, являются конечно же священники и профессиональные ремесленники. Тем не менее, существует два религиозных фестиваля, в которых могут принять участие и обычные люди. Во время проведения этих фестивалей жители прилегающих к храму райнов называют себя «божественным народом» и с большим удовольствием принимают в них участие.

Окихики-Сай - «бревновый» фестиваль, смысл которого заключается в перевозке брёвен японского кипариса, спущенных со «священных гор», на территорию храмового комплекса при помощи «божественного народа». Фестиваль проводится несколько раз, - за 7 лет до перестройки храма, за 6 лет и т.д. Брёвна совместными усилиями водружаются на особые повозки, затем они красиво украшаются и под песни и пляски «божественного народа», облачённого в одинаковые фестивальные одеяния, начинается долгий процесс их перевоза при помощи длиннейших канатов.

Осираиси-Моти-Гёдзи - «каменный» фестиваль, суть которого заключается в сборе речных круглых камней белого цвета размером с человеческий кулак, которые затем перевозятся на особых повозках на территорию храма и после того, как там будут установлены новые храмовые постройки, «божественный народ» выкладывает их прямо у новых храмов. Это единственный фестиваль, во время которого обычные люди могут 1 раз в 20 лет приблизиться к священным постройкам на максимально близкое расстояние. Данный фестиваль проводится непосредственно в год перестройки храма и длится практически весь август.

Считается, что фестивали стали такими масштабными только в эпоху Эдо (17-19 века), а до этого участие в «бревновом» и «каменном» фестивалях было привилегией только местных жителей. В наши дни любой желающий может пройти регистрацию и на один день получить право причислять себя к «божественному народу», приняв участие в том или ином фестивале. Во время прошлой перестройки храма Исэ в «каменном» фестивале приняло участие 210 тысяч «однодневных божественных людей».

Вторичное использование материалов старого здания храма.

После перестройки храма, старые здания открыты для посещения вплоть до конца мая следующего года, после чего они одновременно разбираются. Однако так как строительные материалы еще вполне пригодны для дальнейшего использования, храм Исэ отправляет их в различные храмы по всей стране. Также, например при перестройке священных ворот Тории у моста Удзи, который ведёт к «внутреннему» храму Найку, используются опорные столбы, поддерживающие крышу старого здания храма, - так как всё строительство храмового комплекса проводится без применения гвоздей, практически все материалы находят себе применение и вторую жизнь.

На следующий день после завершения всех церемоний, связанных с перестройкой храма, проводится перенос «старых» божественных одеяний и сокровищ в сокровищницу нового здания храма. Там они хранятся еще 20 лет (то есть получается, что они находятся в храме на протяжении 40 лет с момента их первого попадания в храм). Раньше после этого старые «божественные» вещи сжигались или закапывались, однако после 56-й перестройки храма в 1889 году было решено хранить вещи не выбрасывая, чтобы передать технику их изготовления будущим поколениям. На сегодняшний день старые божественные регалии выставляются в особом музее Тёко-кан, находящемся на территории храма.

Паломничество в храм Исэ.

В древние времена храм Исэ являлся фамильным храмом императорского рода, поэтому не только простым смертным, но и даже аристократии посещение храма было запрещено. Однако со временем политическая система менялась, император оставался наделённым только чисто символическими регалиями и не имел реальной власти. Это процесс помог «открыть» Исэ и для простых людей. Уже в 16-м веке христианский проповедник Луис Фройс, посетивший Японию, писал в своих мемуарах а том, что «в храм Исэ со всех княжеств тянутся люди, количество паломников просто невообразимо,здесь и мужчины и женщины».

Большую роль в развитии популярности паломничества в Исэ сыграли храмовые гонцы Онси. В 15-16 веках после долгих междоусобных войн, которые не позволили храму проводить перестройку, храм отправляет во все концы страны посланников, которые раздавали людям священные таблички и календари, тем самым пробуждая у них интерес к паломничеству. Гонцы также оказывали услуги по расселению во время паломничества, служили проводниками, рассказывали о правилах посещения храма Исэ, показывали местные достопримечательности.

Хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ.

В период Эдо (17-18 век), социальная жизнь в Японии стабилизировалась, развитая дорожная инфраструктура и сеть ночлегов способствовала увеличению паломников. Считается, что в это время храм Исэ ежегодно посещало порядка 500 тысяч человек. Для жителей Японии этой эпохи паломничество в Исэ было мечтой всей жизни, - появилась даже крылатая фраза «хоть раз в жизни обязательно посетить Исэ». Для покрытия дорожных расходов создавалсиь кассы взаимопомощи «Исэ-ко», члены которых за деньги всего «кооператива» по очереди совершали паломничество в Исэ. Подобные кооперативы имелись практически в каждом населённом пункте или регионе (кстати, до наших дней в сельской местности сохранились подобные кассы взаимопомощи, в том числе и для совместных путешествий в храм Исэ!).

Для большинства паломников основной целью посещения храма Исэ было не столько религиозное паломничество, сколько просто путешествие по стране, возможность посмотреть на мир, пообщаться с жителями других районов. Для обычных жителей Японии, а особенно для крестьянского сословия, в то время существовали очень жёсткие ограничения по передвижению из одного региона страны в другой, но если целью путешествия являлось посещение храма Исэ, особые дорожные разрешения (прим. 4) выдавались без затруднений. При наличии этого разрешения человек мог совершить паломничество любым путём, что давало людям возможность идти из Токио (Эдо) в Исэ совершая большой крюк и посещая такие города как Осака или Киото.

Купеческое сословие того времени также поклонялось богине солнца Аматерасу, считая её покровительницей торговли. Поэтому они не имели права запретить своим служащим посещать храм Исэ. Доходило даже до того, что если служащие вдруг неожиданно уходили без разрешения хозяина, но возвращались с «доказательством» того, что они посетили Исэ (талисманы, священные таблички их храма), их не наказывали.

Для крестьян, покровителем которых был бог сельского хозяйства Тоё-Укэ, посещение храма Исэ было не только важным религиозным событием, но имело также большой практический смысл. В храме крестьяне не только молились за богатый урожай, но и имели возможность увезти с собой рассаду риса и семена овощей, собранных «храмовыми гонцами» Онси со всех уголков страны. Онси также выдавали крестьянам календари, по которым они могли сверять точные даты посева и сбора урожаев. Кроме того, крестьяне в качестве сувениров увозили из Исэ кимоно новых расцветок, украшения для волос и другие вещи, тем самым распространяя у себя в районе все модные новинки.

Примечание 4. Особое дорожное разрешение - документ, который позволял передвигаться по стране в эпоху Эдо, своеобразный «паспорт» или «удостоверение личности». В эту эпоху в Японии существовало порядка 280 полузависимых от центральной власти княжеств (Хан), на границах которых были установлены пограничные посты, строго ограничивающие перемещения жителей Японии. Особенно это касалось крестьян, которые являлись основными «кормителями» княжеств и которым не позволялось покидать их пределы, за исключением религиозных паломничеств в Исэ, Никко, храм Дзэнкодзи (преф. Нагано) и т.д..

Стихийные групповые паломничества «Окагэ-Маири».

В эпоху Эдо несколько раз наблюдался феномен совершенно неожиданных групповых (причём очень масштабных!) посещений храма Исэ, которые получили название «Окагэ-Маири». Согласно летописям, начинались они с того, что в том или ином месте с неба вдруг сыпались священные таблички храма Исэ, или же вдруг ни с того ни с сего прохожие начинали петь и пританцовывать, заражая окружающих, что в итоге приводило к многочисленным групповым походам в Исэ. Участники стихийных походов, в независимости от пола и возраста, всю дорогу пели и танцевали.

Исторические записи сообщают о 4-х крупномасштабных «Кагэ-Маири» в 1650, 1705, 1771 и 1830 годах, в которых приняло участие несколько миллионов человек. Самым крупным из этих неожиданных паломничеств считается «кагэ-маири» 1830 года, во время которого с марта по август храм Исэ одновременно посетило около 4 млн. 200 тысяч человек со всех уголков страны. Население Японии того времени составляло порядка 32 млн. человек, так что получается что 13% всего населения совершило длительное путешествие в Исэ и обратно. В то время многие богатые купцы, содержащие лавки на улицах дорог, ведущих к храму Исэ, бесплатно предоставляли многим паломникам еду, воду, ночлег, что позволяло путешественникам совершать поход в Исэ практически без каких-либо предварительных приготовлений. Именно в это время резко увеличилось количество случаев, когда служащие покидали свою работу без разрешения хозяина и совершали паломничество. Групповые стихийные посещения храма заканчивались также неожиданно, как и начинались, в течение нескольких месяцев. Причина этого феномена до сих пор не ясна и скорее всего отражает страх или обеспокоенность собственной незащищённостью перед какими-то событиями. Тем не менее, можно смело заявить о том, что не смотря на подобные стихийные передвижения не было никаких хаотичных и необратимых последствий для экономики страны, что показывает зрелость японского общества того времени.